Win-win strategy (ma i cani non sarebbero d’accordo)

The adaptation may sometimes appear so irrational as to jeopardize the very society that practices it. An adaptation of  the Koryak in Siberia, distantly related to the Eskimo, is likely to strike an outsider as extremely curious. Their religion demands that every year they should destroy all of their dogs, an apparently suicidal step for a people who live by hunting and by herding reindeer. Why, then, does their religion make things even more difficult in an already harsh environment? The truth is that they are not in jeopardy, for they immediately replenish their supply of dogs by purchasing them from nearby groups that impiously breed dogs instead of killing them. The relations between the Koryak and their neighbors now become much clearer. The neighbors are content to breed dogs and to trade them for the Koryak’s meat and furs. If the Koryak ever halted their annual dog-kill, the neighbors would have lost their market. They would have to go out and hunt on their own, in that way destroying their peaceful trade relations with the Koryak and substituting one that competes for game.

L’adattamento può sembrare talvolta così irrazionale da mettere a repentaglio la stessa società che lo pratica. Un adattamento dei Koryak in Siberia, lontanamente imparentati con gli Eschimesi, potrebbe colpire un forestiero per la sua stranezza. La loro religione richiede che ogni anno essi debbano uccidere tutti i loro cani, un fatto apparentemente suicida per un popolo che vive di caccia e di allevamento delle renne. Perché, dunque, la loro religione rende le cose ancora più difficili in un ambiente già duro? La verità è che non si trovano in difficoltà, perché rimpiazzano immediatamente la loro dotazione di cani comprandoli dai gruppi vicini che empiamente fanno accoppiare i cani invece di ucciderli. Le relazioni tra i Koryak e li loro vicini diventano così molto più chiare. I vicini si accontentano di allevare i cani e di commerciarli con i Koryak in cambio di carne e pelli. Se i Koryak mai cessassero il loro massacro annuale di cani, i vicini perderebbero il proprio mercato. Dovrebbero andare fuori a caccia per conto proprio, in tal modo distruggendo le loro pacifiche relazioni di scambio con i Koryak e rimpiazzandole con una competizione per la selvaggina.

(Peter Farb, Man’s rise to civilization: the cultural ascent of the Indians of North America, 2nd edition – 1978)

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Nuovi indigeni

Permaculture uses the patterns that are common to traditional cultures for design principles and models. The diversity of  design solutions, strategies, techniques and species are a toolkit towards new cultures of place. Wherever we live, we must become new indigenes.

La permacultura usa gli schemi che sono comuni nelle culture tradizionali per trarne principi e modelli di progetto. La varietà delle soluzioni progettuali, delle strategie, delle tecniche e delle specie sono strumenti verso nuove culture locali. Ovunque noi viviamo, dobbiamo diventare dei nuovi indigeni.

(David Holmgren, Permaculture: Principles and Pathways Beyond Sustainability, 2002)

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Il costo della complessità

It is widely believed that human ingenuity, design skill and culture are the keys to the second industrial revolution, but EMERGY analysis suggests these less concrete forms of human and social capital are themselves the product of past embodied energy from fossil sources. Although this informational infrastructure is more flexible and enduring than physical infrastructure, like other forms of embodied energy it is subject to gradual depreciation over time. Thus the current rash of brilliant breakthroughs in industrial redesign and engineering can be seen as the natural products of half a century of social democratic politics, education, welfare and other social products of affluence, all refined and honed by twenty years of more laissez-faire capitalism and individualism.

While I am not suggesting that the bonanza of technological innovation is almost spent, there are plenty of indications that huge resources will need to be invested in coming decades to rebuild the depleted social capital which has been the source of current successes.

From a permaculture prospective, most of the existing human and social capital is configured to solve large-scale technological and industrial problems within a framework of market capitalism. Even when more socially and environmental valuable outcomes are mandated, our cultural bias in training and culture causes us to continue to reinvent the old problems in new forms.

(David Holmgren, Permaculture: Principles and Pathways Beyond Sustainability, 2002)

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Matria

The overlapping ranges and mingling at the borders of bonobo communities stand in stark contrast to how chimp groups interact. When the mist lifts from the evolutionary pressures that shaped bonobo society, perhaps we will understand how they have managed to escape what many people consider the worst scourge of humanity: our xenophobia and our tendency to discount the lives of our enemies. Is it because bonobos fight, if they fight at all, not for a fatherland, but for a motherland?

La sovrapposizione e il mescolamento ai confini delle comunità bonobo si stagliano in forte contrasto con il modo in cui gli scimpanzé interagiscono. Quando si diraderanno le nebbie sulle pressioni evoluzionistiche che hanno dato forma alla società bonobo, forse capiremo come sono riusciti a sfuggire a ciò che molti considerano il peggior flagello dell’umanità: la nostra xenofobia e la nostra tendenza a non tendere in considerazione le vite dei nostri nemici. È perché i bonobo combattono, se proprio combattono, non per una patria ma per una matria?

(Frans De Waal, Our Inner Ape, 2005)

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Cargo warfare

An anthropologist once told me about two Eipo-Papuan village heads in New Guinea who were taking their first trip on a little airplane. They were not afraid to board the plane, but made a puzzling request: they wanted the side door to remain open. They were warned that it was cold up in the sky and that, since they wore nothing but their traditional penis sheaths, they would freeze. The men didn’t care. They wanted to bring along some heavy rocks, which, if the pilot would be so kind as to circle over the next village, they could shove through the open door and drop onto their enemies.

In the evening, the anthropologist wrote in his diary that he had witnessed the invention of the bomb by neolithic man.

Un antropologo una volta mi raccontò di due capivillaggio Eipo-Papua, in Nuova Guinea, che stavano per viaggiare per la prima volta su un piccolo aereoplano. Non avevano paura di salire a bordo, ma fecero una richiesta enigmatica: volevano che il portello laterale rimanesse aperto. Furono messi in guardia sul fatto che in altitudine fa freddo e che, non indossando nient’altro che i loro tradizionali astucci penici, si sarebbero congelati. Non se ne curarono. Vollero portare con sé delle pesanti pietre, così che, se il pilota fosse stato così gentile da volare intorno al villaggio vicino, avrebbero potuto spingerle attraverso il portello aperto e lasciarle cadere sui loro nemici.

Quella sera, l’antropologo scrisse sul suo diario che era stato testimone dell’invenzione della bomba da parte dell’uomo neolitico.

(Frans De Waal, Our Inner Ape, 2005)

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Egualitarismo

There was a time when anthropologists saw egalitarianism as a passive, peace-loving arrangement in which people were at their best, loving and valuing each other.  It was a utopian state where lion and lamb were said to sleep side by side. I’m not saying that such states are out of the question – in fact, a lioness on the Kenyan plains was recently reported to have been observed showering maternal affection on an antelope calf – but from a biological perspective, they’re unsustainable. At some point, self-interest will rear its ugly head: predators will feel their empty stomachs and people will clash over resources. Egalitarianism is not based on mutual love and even less on passivity. It’s an actively maintained condition that recognizes the universal human desire to control and dominate. Instead of denying the will to power, egalitarians know it all too well. They deal with it every day.

C’è stato un tempo in cui gli antropologi vedevano l’egualitarismo come un accordo passivo e pacifico in cui le persone erano al loro meglio, con amore e stima reciproci. Era uno stato utopico dove si diceva che il leone e l’agnello dormissero fianco a fianco. Non voglio dire che queste situazioni sono fuori questione – in effetti,  di recente è stato riportato che una leonessa delle pianure keniote era stata osservata mentre copriva di cure materne un piccolo di antilope – ma da un punto di vista biologico, sono insostenibili. Ad un certo punto, l’interesse personale mostrerà il suo lato negativo: i predatori sentiranno i loro stomaci vuoti e i popoli si scontreranno per le risorse. L’egualitarismo non è basato sull’amore reciproco e men che meno sulla passività. È una condizione preservata attivamente che riconosce il desiderio umano universale di controllare e di dominare. Invece di negare la voglia di potere, gli egualitari la conoscono fin troppo bene. Ci fanno i conti tutti i giorni.

(Frans De Waal, Our Inner Ape, 2005)

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